ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ

ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ

ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ

Ачарья Нуль-чу Тогмед Зангпо

НАМО ЛОКЕШВАРАЯ

Телом, речью и умом преданно простираюсь и восхваляю Великого учителя и защитника Авалокитешвару, который, видя, что все дхармы на самом деле не возникают и не исчезают, целиком посвятил себя служению во благо всем живым существам.

Совершенные Будды – источник благ и счастья, реализовали глубочайший путь Дхармы. Опираясь на их практику, я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттвы.

1
Обрести труднодоступную человеческую жизнь со всеми ее благами и привилегиями, встретиться с Дхармой, дабы стать свободным самому и другим помочь освободиться из океана сансары. Слушание, размышление и медитация являются практикой бодхисаттвы.

2
Привязываясь к тем, кто вам нравится, вы взбудораживаетесь, словно волны на воде. Ненавидя своих недругов, вы будто огнем разжигаетесь. Забыв о том, что принятие и отвержение приносят омрачение, мы пребываем в неведении. Оставить отчий дом – это практика бодхисаттв.

3
Если покинуть негативные места обитания — тревожащие эмоции постепенно успокаиваются, в отсутствии отвлечений практика добродетели усиливается, осознавание становится ярче, порождая убежденность в Дхарме. Пребывать в уединении является практикой бодхисаттвы.

4
У порога смерти старые друзья расстанутся с вами. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание–путешественник покинет гостиницу вашего тела. Не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв.

5
При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать вредной компании – это практика бодхисаттв.

6
Если полагаетесь на хороших учителей, ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц. Ценить духовных учителей более чем собственное тело – это практика бодхисаттв.

7
Разве мирские боги, что сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трех Драгоценностях – это практика бодхисаттв.

8
Победитель сказал, что все нестерпимые страдания в низших мирах являются результатом своих же недобрых дел. Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттв.

9
Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттв.

10
Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времен? Поэтому лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв.

11
Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать свое счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.

12
Даже если кто-то, ослепленный желанием, обирает вас до нитки, посвятить ему свое имущество, тело и все свое прошлое, нынешнее и будущее благо – это практика бодхисаттв.

13
Даже если кто-то готов снести с вас, невинного, голову, необходимо со всей силой сострадания брать на себя все его порочные деяния – это практика бодхисаттв.

14
Даже если кто распускает повсюду грязные слухи о вас, в свою очередь отзываться о том человеке только с любовью – это практика бодхисаттв.

15
Даже если кто, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нем духовного друга – это практика бодхисаттв.

16
Даже если кто, о ком вы заботились как о родном сыне, считает вас врагом, с участием относиться к нему, как мать заботится о заболевшем ребенке – это практика бодхисаттв.

17
Даже если кто, движимый гордыней, презирает вас, уважительно возносить образ такого человека, как духовного учителя над своей головою – это практика бодхисаттв.

18
Даже если вы очень бедны, унижены, преследуемы тяжкими болезнями и демонами, не падайте духом и принимайте на себя грехи и страдания всех существ – это практика бодхисаттв.

19
Даже если вы извеcтны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв.

20
Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов – свои негативные эмоции, — их будет все больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика бодхисаттв.

21
Чувственные наслаждения – как соленая вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя все, что вызывает привязанность – это практика бодхисаттв.

22
Все в вашем восприятии – проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта – это практика бодхисаттв.

23
Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним – это практика бодхисаттв.

24
Страдать – это словно видеть гибель ребенка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности – это практика бодхисаттв.

25
На пути к просветлению надо, в случае необходимости, жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов – это практика бодхисаттв.

26
Не следуя дисциплине, невозможно достичь собственного блага; если же вы не способны помочь себе, тогда ваши попытки помочь другим смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика бодхисаттв.

27
Для бодхисаттв, жаждущих исполнить добродетель, все обидчики – драгоценное сокровище. Без ненависти развивать в себе парамиту терпения – это практика бодхисаттв.

28
Даже Шраваки и Пратьекабудды, стремясь лишь к собственному спасению, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Стать источником добродетели для всех существ, исполняя парамиту усердия – это практика бодхисаттв.

29
Применяя практики шине (шаматха) и лхатонг (випашьяна), превосходящие четыре бесформенных уровня медитации — полностью разрушить осквернения (клеши) через развитие парамиты медитации (дхьяна) – это практика бодхисаттв.

30
Невозможно достичь просветления только с помощью пяти парамит, не имея мудрости. Потому применять умелые методы мудро, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика бодхисаттв.

31
Если не работаете над своими недостатками, вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки – это практика бодхисаттв.

32
Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки следующих путем бодхисаттв – увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках тех, кто следует пути Махаяны – это практика бодхисаттв.

33
Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям – это практика бодхисаттв.

34
Грубая речь сбивает с толку и искажает деяния бодхисаттв. Отречься от грубой речи – это практика бодхисаттв.

35
Когда привыкаете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их очень трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают – это практика бодхисаттв.

36
Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя : «Каково теперь мое сознание?» Помогать своим ближним, трудиться во благо всех существ, постоянно практикуя внимательность и осознавание – это практика бодхисаттв.

37
Дабы помочь всем существам избавиться от страданий, притом осознавая, что три сферы на самом деле чисты, все полученное от добрых дел благо посвящать для просветления всего живого – это практика бодхисаттв.

admin