ИЗ ИСТОРИИ БАРГУЗИНСКОГО ДАЦАНА

ИЗ ИСТОРИИ БАРГУЗИНСКОГО ДАЦАНА

ИЗ ИСТОРИИ БАРГУЗИНСКОГО ДАЦАНА

Основными источниками по истории распространения буддизма в Баргузинской долине являются бурятские летописи, архивные материалы Баргузинского дацана и Баргузинской степной думы. С конца XVIII века буддийская вера начинает проникать в Баргузинскую долину. Согласно историческим данным, это вторая волна распространения буддизма на территории вокруг озера Байкал. От первой волны осталось не очень много письменных или иных памятников. Определенно о раннем проникновении буддизма в Бурятию свидетельствует находка буддийского навершия V века на Иволгинском хуннском городище. К XI-XVI векам относятся находки буддийских символов на могильнике Инна Баргузинског ораона. Здесь были обнаружены выдавленные на тонких бронзовых пластинках буддийское изображение и ваджра. Как установили ученые, эти изделия не привозные, а изготовлены на месте и исполнены в технике и стиле, характерных для украшений, найденных также в хоринских захоронениях.

В 1810 году на берегу Бургали ламы без разрешения поставили хурдын сумэ и провели молебен. В Улюкчикане, Халзаарте поставили бумханы, провели молитвы. В 1828 году, в год Земляной Мыши, Нимайлан лама, приехав в Баргузин из Сонгольского дацана, провел освящение нового Баргузинского дацана возле реки Бургали (Борогол). Этот дацан получил название Гандан Шаддолин и Жамсарана сахюусана. В 1861 году, в год Курицы, Баргузинский дацан был переведен из местности Бургал в Цаган-Нур. В 1923 году один из двух дуганов при большом дацане перевезли на новое место – к подножию священной горы Бархан, где и построили из него двухэтажную молельню. По своему архитектурному облику она не была похожа на типичные бурятские молельни с «взлетающими» крышами, а напоминала Санкт-Петербургскую буддийскую святыню.

Долгие годы мы не знали дороги к храму, были вынуждены скрывать свои религиозные убеждения. В 2010 году было начато возведение большого Цогчен дугана Баргузинского дацана – «Янжимаа бурханай ордон» — «Дворца богини Янжимы». По сути он является восстановленным Цогчен дуганом храмового комплекса Баргузинского дацана возле озера Цаган-Нур на степном плато Куйтуны. Восстановление Цогчен дугана Баргузинского дацана, несомненно, является знаковым событием для всех жителей района. Возведение «Дворца богини Янжимы» является результатом соединения религиозного чувства верующих и понимания властями значимости буддийской традиции для нашего региона, ее позитивного влияния на нравственно-духовный климат, интеллектуальный и культурный уровень общества. Новый Цогчен дуган станет, несомненно, не только украшением – архитектурной жемчужиной района, но и символом его духовного и культурного богатства. За два года на собранные средства возведены мощный сейсмоустойчивый фундамент, первый этаж (бетон), второй и третий этажи (дерево). Впереди возведение кровли, а также отделочные работы.

Дацан строится, как говорят, всем миром. «Благотворительный фонд возведения Цогчен дугана баргузинского дацана» пополняют не только жители Баргузинского района, земляки, ныне живущие в других регионах, но и многочисленные гости – паломники, туристы из многих регионов России и из-за рубежа.
Баргужинцы и Чингисхан
В «Сокровенном сказании монголов», датируемом 1240 годом, мы встречаем упоминание Баргузинской долины: этот источник называет местность «Гол-Баргуджин-Баргажан гол» (долина реки Баргузин). Ею владел Бархудай-Мэргэн, отец Баргучжин-гоа, считающейся прародительницей Чингисхана («Сокровенное сказание?», 1990, с.12).

По данным «Сборника летописей», правящая монгольская династия поддерживала с племенами Баргуджин-Токума давние традиции мира и родства. Вступая в отношения «анда-худа», представители обеих сторон становились названными братьями, равноправными партнерами, свойственниками, мужская часть населения Баргуджин-Токума получала, кроме того, право нести службу в войсках и личной гвардии Чингисхана. Чингисхан сказал: «Каждый мальчик, родившийся в местности Баргуджин-Токум? будет мужественным и отважным, сведущим и сметливым (от природы) без наставлений и выучки. И каждая девочка, которая там родится, будет хороша и прекрасна лицом без убранства, причесывания (машат) и румян и будет безмерно искусна, проворна и добродетельна».

В период возвышения Чингисхана племена Баргужин-Токума добровольно признали его власть. Это делало ненужной отправку туда воинского отряда, поэтому Чингисхан ограничился отправкой послов к баргутам – ведущему и наиболее крупному племени, по названию которого другие жители Баргужин-Токума тоже назывались баргутами. Около 1201 года, когда Чингисхану подчинились хунгираты, в Баргуджин-Токум в качестве послов прибыли братья Турукаджар-багатур и Сартак-багатур из племени элджигин. Прибыв туда, они «в силу ярлыка Чингисхана? подчинили племя баргут». Получив от главы баргутов Кадан-Айин подтверждение признания власти Чингисхана, Турукаджар и Сартак заключили с ним союз. Они поклялись друг другу в верности: «Мы будем как один род (уруг) и братьями друг другу». Посланцы Баргуджин-Токума участвовали во всемонгольском курултае 1206 года и в церемонии восшествия на престол великого хана. Впоследствии выходцы из этой страны участвовали в военных походах монголов, были удостоены чести служить в личной гвардии Чингисхана. Баргуты Джэдай-нойон и Джурджаган стали видными полководцами. Джэдай-нойон постоянно находился на службе при самом Чингисхане (Б. Р. Зориктуев «Прибайкалье в середине VI – начале XVII вв., Улан-Удэ, 1992).

Баргучжин-гоа, дочь Бархудай-Мэргэна, владетеля Гол-Баргучжин-Догумского, была выдана замуж за Хорилтай-Мэргэна, нойона Хори-Туматского, сына Барга Баатара. Названная же Алан-гоа и была дочерью, которая родилась у Хорилтай-Мэргэна от Баргучжин-гоа в Хори-Туматской земле, в местности Арих-усун (Б. Р. Зориктуев «Прибайкалье в середине VI – начале XVII вв., Улан-Удэ, 1992).
Буддийская обрядность
Существуют неписаные правила поведения и поклонения в буддийском храме, правила проведения обрядов. Перед приездом на поклонение буддийской святыне богине Янжиме-Сарасвати верующие, паломники должны внутренне подготовиться, обдумать не только свои обращения, просьбы к богине, но и осмыслить свое поведение, культивировать положительные мысли, вершить благие дела – «буяан хэхэ». Недопустимо посещать святые места в нетрезвом виде, так как спиртное является «шолмосын эдеэн» — «питьем дьявола». На территории дацана запрещено курить, а также громко разговаривать и смеяться, чтобы не потревожить покой божеств. Нужно вести себя спокойно, оставить посторонние мысли, сосредоточиться на общении с божествами. Для проведения обрядов («далга»), приобретения благословения богатства и процветания рекомендуется привезти с собой «сэржэм» — молоко, свежезаваренный черный чай, топленое сливочное масло и «далгын табаг» — «жертвенное блюдо», в которое входят самые вкусные виды пищи: печенье, конфеты, фрукты. После проведения обряда их нужно унести домой и угостить ими родных.

Перед тем как войти в дуган-храм, нужно совершить обряд «гороо» — обойти дуган три раза по ходу солнца, оставляя на углах фундамента  монетки, зерна. Во время обхода – круга покаяния и очищения – нужно мысленно повиниться в дурных поступках, мыслях. В дуган следует входить без головного убора, внутри также обойти помещение по ходу солнца, оставить сэржэм и далга на специальном столике, поднести деньги на мандалу (восьмиугольная деревянная чаша, полная освященных зерен и денег, символизирует достаток и богатство), поклониться божествам в алтарной части. К алтарю нельзя поворачиваться спиной. Пройдя к кассе, можно заказать нужные молебны, внести пожертвования на возведение «Янжимаа бурханай ордон» — «Дворца богини Янжимы», приобрести хадаки, флажки хий морин и другие ритуальные предметы, книги, сувениры.

Дацан — в первую очередь религиозный центр буддистов Баргузинского района и Бурятии и работает для своих прихожан. Феномен Янжимы привлекает много любопытствующих, но нужно помнить, что посещение святого места требует серьезного отношения, соответствующего поведения, веры и почитания святыни. Вера должна быть выстраданной. Вся суть человека должна уйти в нее словно в раковину, только тогда человек будет вознагражден – или возвращенным здоровьем, или необыкновенной силой духа? Да мало ли на что еще способен истинно верующий. Мы все становимся свидетелями этого, когда истинное поклонение богине Янжиме дарует людям здоровье, детей, удачу.

К месту проявления лика богини Янжимы от дугана вверх на гору Уулзаха ведет тропа. Перед подъемом можно пройти на прием к ламам в дома NN 2, 3, 4 и получить наставление о необходимых ритуалах, спросить совета. К месту проявления запрещается приносить сэржэм и далга, так как подношение конфет, печенья привлекает множество мелких зверьков, накапливается мусор. Разрешаются только хадаки и деньги. Флажки хий морин с написанными на них именами после освящения – «рамнай» — рекомендуется вывешивать возле дугана или увезти домой и повесить в святом месте поближе к дому.

Существует особый ритуал поклонения и моления о ребенке. Помимо выполнения основных обрядов нужно положить привезенную с собой куклу под камень, где была найдена «саса», в детскую колыбельку, затем 21 раз пройти «гороо» и сделать 21 полное простирание на специальной доске, произнося мантру Янжимы «ОМ НАМА САРА САДЖЕ СУУХА», мысленно или вслух обращаясь со своей молитвой к богине. Потом нужно увезти куклу домой и по истечении трех дней подарить ее детям из многодетной семьи.

Николай Цыван-Жаб Сахаров («Об инородцах, обитающих в Баргузинском округе Забайкальской области»): «Буряты переселились сюда в 1740 году из нынешнего Верхоленского округа и чрез родоначальника своего Булухуна Ивашина (предка нынешнего тайши) 22 октября 1745 года подали просьбу в Селенгинскую воеводскую канцелярию о наделении их землею. Вследствие этой просьбы по распоряжению селенгинского коменданта, бригадира Якобия, в Баргузин послан был приказчику Федору Ловцову 18 апреля 1746 года указ о наделении этих бурят, согласно их просьбе, землею. Буряты, по приходе в Баргузин, нашли здесь, кроме русских, многочисленное племя тунгусов. Впоследствии тунгусы эти вымерли от оспы. Ныне небольшое число их, управляемое особою инородною управою, живет вместе с бурятами в одних дачах. Впрочем, тунгусы не были аборигенами страны. Они заняли здешние места по удалении отсюда баргудов, или баргутов, в Монголию. Предание приписало баргудам все скудные остатки древности, хотя баргуды тоже не были первыми обитателями страны, и удаление их связано со следующим мифом. Когда в Баргузине начала расти береза, которая до того времени не росла, то баргуды, предчувствуя, что скоро страною этой овладеет белый царь и не желая сделаться его подданными, ушли в Монголию. От баргутов сохранились до настоящего времени остатки водопроводов, идущие из речек. Они уже заросли и осыпались. Местные жители, как русские, так и буряты, называют их баргутскими канавами. Нередко в земле находят большие стрелы, разные чугунные вещи, например, заступа и проч., которые тоже называют баргутскими вещами (я видел железный кистень, стрелы разных форм попадаются очень часто; находят, но только редко, мечи и кольчуги; каменные топоры, песты и глиняные муравленные и не муравленные вещи и так называемые маяки (могилы, обставленные плитами).

Из «Иркутских губернских ведомостей», N30, суббота, 26 июля 1869 года, стр.6-7; N33, суббота, 16 августа 1869 года, стр. 4-6

admin